【大紀元7月6日訊】提示：什麼是理性？理性的特徵－－必須具有可求性和相對證明性
理性與人的關係；
什麼是理性矛盾？
什麼是先驗？
共產主義就是一個理性原則；
並且，共產主義是一個先驗矛盾著的理性原則。僅從事實上講，童奴案是個人犯罪，是硬性個案，所以中共將之說成家族式犯罪。但這個案子普及山西全省，持續時段長達十年。它的遍及性和長久性就否定了它的個案性－－即它不是中共媒體說的家族性犯罪。那它是什麼類型的罪行呢？童奴案是罪惡的意識形態所引發的倫理崩潰犯罪。
〔並且，我們提出一個震耳慾聵的問題－－讓我們（不論海內海外只要你屬於民運），請來一個反思，自己向自己發問：你能不能幹出非法窖主的勾當？（這個問題我們下邊會組織一個專門討論）〕。
從而，我們的回答直指當下中國社會的人文背景－－若不是那造就人的意識，人的行為據以發動的倫理根據－－即現實貫徹的文化出了問題，災難是不會有如此的規模和深重，不可能形成綁架、販賣兒童流水作業線。所以說童奴案直指中國的人文環境－－即被胡錦濤稱為偉大理念和社會主義意識形態的東西。我們說童奴案是文化的異化在行為層面引發的後果。這案件罪惡雖深重，但它本身不是本質，因它得受動而後生，它是被決定的，僅僅是表現。它背後那牽線的原因才是罪惡的所在－－這個牽線就是共產主義的遠大理念或社會主義意識形態。因為它被用暴力確認為中國社會倫理的總根據，最高層的路線、政策都必須符合於它，並且它又是從機制的方面在人不能自覺的條件下對意識發生規定作用，對那些只能「被由之，而不能使自己知之」的人來說，就是干了喪天害理的事也未必有與之相當的省悟－－他們也會舉出一大堆委屈的理由。只有意識形態才是真正的罪魁惡首。因而說童奴案是凌駕在社會之上的背離人性的意識形態的內在罪行。
童奴案是共產主義原則先驗矛盾對人性的異化在現象層面的表現。
童奴案是社會原則背離人性本質的證明。
為什麼這樣說呢？
因為人是一種事實－－是自然的事實；而「 共產主義的遠大理念和社會主義意識形態」也是一類事實，是人的主觀理性
製造出來的一個特別理性原則。
兩類事實各有本性，這些本性又互不相融：自然事實是有本質性的事實，服從不變的天律，本質性事實所能表現出來的永遠只能是它的本性自然性，否則怎麼會有「本性」這個概念呢？比如：永遠流往低處，到０度就結冰，到０下４度就膨脹是水的本性，只要是水就必定表現這些本性，沒有這些表現的就決不是水。人也一樣，只是：人是通過理才能實現或表現本性。因而理性的意義或價值只是用來
實現生命的－－
理性不能替代生命，也不能替代生命本性；
理性也不是生命的實現歸宿，不是生命的最終目標！
理性僅僅是生命實現所藉助的條件。
通過理性人才能體驗（感知）到生命，通過體驗才能去實現生命和享用生命，人決不是也不能把理性原則當成生命的終極目標，理性永遠只是生命的實現所藉助的工具，它不能取生命本質而代之。生命所能實現的永遠都是本己、本己所具有的性質而決不可能是理性原則。
無論共產主義、社會主義，革命，黨，黨的事業……都僅僅是一些理性原則。
什麼是理性原則呢？就是通過它我們能發生理解，並理解到一些事實或事實間的聯繫。人要實現生命，使生命具有價值或意義，享受自己的生命，是非通過理性原則不可的，卻不是說所有理性原則都具有這種價值，只有那些反映了生命本質性的原則才有這種作用。恰恰是共產主義做為理性原則及其範疇下的所有概念都不反映人性本質，且與人性本己性背道而馳－－人能實現的只是天命之性－－人除了天給的生命什麼都沒有，它怎麼實現也實現不到生命以外去呀！可共產黨命令人們為之奮鬥的最終目標卻是共產主義，我們的生命裡有血、有肉、有骨、有意識，哪有什麼共產主義？
人來於天，是剛性的不變的客體；共產主義來於個別人的心，是無形無態看不見摸不著的主觀意識。人怎麼能拋棄生命的性質而去實現沒邊沒緣，像皇帝的新衣一樣什麼也不是的共產主義呢？真是扯淡！我們對胡錦濤做了長期的觀察，分析了他黨校以來的言論，並不是任性使氣地而是嚴格客觀地評價他是個沒有個人智慧，被動活動在習慣與環境成見中的人。為了觸動他，我們十幾次地重複康德「有兩件事越來越引起我的關注，一是天空中那燦爛的群星，二是我心中的道德律……」，他可就是堅子不可教。今天再來告訴你們一遍：燦爛的群星說的是可相對經驗的物理事實，比如人－－人人都能相互看到。而心中的道德律呢，是指一切主觀意識，看不見測不出。康德所以發動理性批判就是告戒後人，千萬別把主觀想像當成標準，而共產主義就是一部份人心中的主觀想像。對這一指責溫家寶兩次回應都錯了－－《實踐理性批判》是幹什麼的？就是告戒人們：實踐受當下任務的驅動，來不及區分是可相對的客體事實還是不可測的主觀心靈，往往把客觀與主觀混淆為一，造成實踐上的錯諤。
人是客觀世界的不移事實，共產主義是一些人的主觀想像，它怎麼能做為人倫理的根據呢？共產黨的大佬們，你們全是些可怕到瘋狂的神經病患者！人不能離開理性，條件是：社會貫徹的必須是正確的理性原則：
須知，我們說到的這個命題是理論的，只有在專門的研究裡才涉及到，才理解它。平常人呢？雖也活動在理性裡卻既不知理性是什麼，也不知理性在哪裏，怎麼支配自己的。平常人是指被習慣和環境包裹著，只能被習慣和環境所由之而不能自覺俠自己達知之的人，他們就被動為本能所支配，只知直觀地逐利避害，即俠傷了天害了理，也還木知覺也。黑窖主們大多處在如此的理性階段。
共產黨用暴力強迫人們去實現共產主義。人畏懼暴力，就不能不屈服於共產主義，可生命既是自然事實，能畏懼似就只是精神，畏懼只能讓人在某些場合下脫脅，卻不足以改變本性。這樣，人既要做自然的人，又要做黨的人，就只有在精神的層面盡力表現出革命性、共產性、階級性……即由黨性所概括的那一切。雖然精神在盡力屈服於黨，可肉體還處在自然力的支配下，肉體所具有的任何性質都沒辦法扔掉－－人性也就必然地發生了分裂與異化，人性的分裂和異化在表現上就是全社會的普遍做假－－普遍做假的文化是失去人性的文化，它就不落座在「真」上，當然就不會求「善」而只知圖利，宏觀秩序就絕對表現不出「美」，而只能呈現出掠奪與暴虐，社會當然就陷於危機。
社會主義以前的人文背景是什麼呢？答曰：就是「己所不慾勿施於人 」 ；
共產黨加給社會的人文環境又是什麼？答曰：是「為革命、為理想、為堅特社會主義道路、共產黨的領導、人民民主專政、馬、列、毛、鄧的指導……」。
人文環境對於人的生命存在的意義是什麼呢？只有回答了這個問題，才能明瞭一個特定時代或特定社會的文化品質是如何在決定著人們精神的品質，規定著道德的風貌，決定著人們的道德的一般標準和社會宏觀秩序的最一般的面貌。
從母胎來到世界的人並不倫理－－它們僅僅是自然事實，而倫理只屬於社會的人。只有先從能力上成為懂理的－－即從純自然人進化到社會意義的人，而後才能根據著理去行動－－能根據著理去行為也就是在倫理了。人的意識機能是周圍環境作用的結果，周圍環境包括客觀世界的事物和既成的社會意識，初來世的人根本沒有意識，當然就沒有招架之力，不可能按照真、善、美的原則去選擇。環境裡有些什麼就受什麼的刺激、受什麼的規定－－就成為什麼品質的產品。就像沙、土、水混合而成的泥料，經磚范模的塑造便成為磚，經瓦范模的塑造便成為瓦。不可能想像在墨池裡浸染出赤朱。人是在社會條件下成為明理的和倫理的，在成為明理的和倫理之後人才主觀地去倫理，人能夠倫理不是自覺地，只有倫理實踐是自覺的，所以自覺所倫的理就未必是真的，當然不能保證後果是善的。社會制度的性質深刻地影響著倫理，一定社會的制度也就是為人的倫理設定一個依據。社會制度的性質一旦與人的自然性質不相符合，倫理所據的就不是生命本性，人不從自己的本性出發來行為道德的淪喪就不可避免。
人文環境（即社會）對於人來說，就是人的意識的材料和模型，人從社會環境裡吸收營養並在社會環境裡被塑造而後形成人格：斷機勸學、孟母三遷、三娘教子都是很好的人文環境對人格塑造的範例。
對於人來說人文環境的作用和意義究竟是什麼呢？
答曰：社會環境對人的意義就是讓人形成心靈，從純自然水平上升到社會水平；
從純存在物上升到倫理存在物。因而社會的要素做為心靈的材料，社會做為心靈的模型嚴密地包裹著人，人在其中經受刺激和濡染，人的意識及其品質就來於社會環境－－從母胎裡來到世界人並沒有意識，純自然的人得在人文環境裡浸泡而後懂得道理，成熟後就成為倫理的。
上述兩個人文環境在本質上有什麼相同與不同呢？
它們的共同之處是：都是用來規定心靈的，都是回答「如何做人」的－－即都是倫理根據。請務必記牢：人是有理性的動物，活動在理性以內，「活動在理性以內」這句話意味的是：人是根據著一個總的理來發生行為，那麼，「己所不慾勿施於人 」和「為革命、為理想、為堅特社會主義、共產黨領導、人民民主專政、馬、列、毛、鄧的指導……」就都是行為所根據的那個總理據，即倫理的總根據。也就是「如何做人」的出發點，實現個人生命的起始點。
但這兩個標準的本質是根本不同的：前者說的是人，其原則是出於人又歸入人，它所倡導的也就是人所是的，人在自然那裏也就是這樣的，這個原則依據的是人的本性，實現的還是本性。其實現就不危害人的自然所是。其中的「己」即自己，人人都是一個「自己」就與人人都是人完全相等，所以所有的「己」的本質都相同，危害自己的行為肯定也危害他人，做為倫理的根據這個原則就是要人人都用對自己的體驗來對待他人－－這樣做對自己沒有損害，對他人也無損害，對公共環境卻有積極的促進。所以「 己所不慾勿施於人 」也就是人類存在的綱常。
共產黨所加給人們的共產原則或社會主義意識形態不僅離開了人的自然品性，而且與人的自然品性沒有絲毫相共之處。不管說的多麼天花亂墜，「為革命、為理想、為堅特社會主義、共產黨領導、人民民主專政、馬、列、毛、鄧的指導」也都是人性之外的，既與人的本性毫不相干，又不能相融和相符。而人的存在是絕對的自然事實，不是理性事實，理性只是人這種自然事實的能力，可以被應用，做為本性實現的藉助或管道，但所實現的只能是自然生命，因而這個原則反映的就不是生命的實現，它根本不在生命裡，不是生命的組成成分，生命的實現又怎麼會不與它相衝突呢？生命又怎麼能放棄自身的性質而表現本己所不具有的東西呢？胡錦濤主持黨校以來，就不斷地重複「堅定社會主義意識形態」，可是他就沒有問問自己：為什麼不堅持人的本己性？
人的意識有沒有形態？如果人的意識是有形態的，在人的意識的既成形態之外之上再強加上社會主義這個特殊形態，這有可能嗎？把人的意識的本原形態扔哪裏去呢？社會主義意識形態就是對人性的強加，怎麼能不引起生命的異化呢？
人類意識原本就是形態的，沒有形態就無從形成意識，人就只能是純動物。人類意識的原本形態就是反映形式與被反映對象與人類本性的三者統一。就是山有山像，水有水 像；就是行為與生命本性的統一，渴了要喝水，饑了要吃飯，見山反映為山，見水反映為水……你每日裡都經驗日出東方，能從這個日復一日的經驗裡推出的就只能是日、月、地球的旋轉。人所見的是從９７年就揭露出的黑窖埋活人，到２００７形成大規模的綁架、販賣、奴役兒童案，從這個經驗事實裡能推出的就只能是共產主義不適合人類，共產黨已淪為黑社會，而決不是社會主義好和共產黨愛人民……如果社會主義真的好，共產黨真的愛人民，它決不會讓這類罪惡漫延到如此程度。這一事實證明共產政權已無力對國家實施管理，如果它還有起碼的生氣，有起碼的影響，童奴案也不至於到這般地步。
正因為共產主義是意識的一定形態，這個形態只表徵為一個特別的理則（由概念的聯結所就構成的一個可理解的原則）。而人的意識本身直接就是形態的，這個形態就是生命的實現活動授之於生命，受生命本性的支配，表現生命本性，復歸生命本性。它的表現是人類綱常，即自然力律，共產主義是一種在人的綱常之外建立的特別形態。在瓜籐上收稻麥，可能嗎？
長期以來，大陸的和台灣的活動家，理論家都在說共產黨是一個專制政權，國民黨也是一個專制政權，台灣群族分裂為蘭綠兩營後，台灣的政黨政治形成以來這種說法就更加甚囂塵上，雖然人人都承認國民黨的專制與共產黨的專制遠遠不能相比－－二者在質上絕然不同，但誰都沒對之作出質的區分。現在我們來完成這種區分：
國民黨政權是專制的，這個判斷的條件是：政權是不是建立在政黨競爭上的，即是不是政黨政治。以這個標準來說，可以認為國民黨政權在形態上是專制的。但是國民黨沒有在人性之外再造出一套特殊於人性的意識形態，它並不干涉個人的生活，不問個人信奉什麼主義，更不會因信仰而殺人，它允許其他政黨允許媒體存在，允許不同聲音，並有立憲承諾……它的專制只是對著他黨的（主要是共產黨）並不是對人的，因而它的社會理念並不與人類綱常相背離、相對抗。從這些條件來看它又不是專制－－它不野蠻，不殘酷，不迫害。它擔起了民族興亡的大任，是中華民族抵抗外侮的中流砥柱。
共產黨在專制之外又多了一個條件－－共產主義理念（包括一系列黨性意識形態）。它的統治的殘暴、野蠻、迫害是前所未見－－它貫徹的意識形態在人類綱常之外，它不僅對著別的黨專制，而且對人民專制。所以我們說：共產黨不只是專制的，而且在專制之上還附加了一個條件－－共產黨是意識形態專制。共產主義世界不只是專制的，而且是意識形態專制。
所以共產主義的殘暴與野蠻是基於人類綱常以外的一個特別原則展開的，即使殺人、酷刑都有理由且都充分，都是光榮和功勞，因為它不是出於人的，怎麼能用人的標準來鑑定它呢？這就回到了康德：心中的什麼律都無形無態，找不到公共的標準，任著佔據者說長則長，說方則方，說圓則圓。毛澤東的社會主義是秦始皇主義，鄧小平的社會主義則是官僚掠奪主義……
我們現在所進行的是對童奴案的理性分析，不是區分國共兩黨性質的，這樁公案將另找論述的機會。(http://www.dajiyuan.com)
本文只代表作者的觀點和陳述7/6/2007 4:22:51 AM
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